*ವಿಶ್ವ ಆದಿಮಸಂಜಾತರ ಹಕ್ಕುಗಳ ದಿನ : ಸಿಎನ್‌ಸಿಯಿಂದ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ : ವಿವಿಧ ಬೇಡಿಕೆಗಳ ಈಡೇರಿಕೆಗೆ ಆಗ್ರಹ*

ಮಡಿಕೇರಿ NEWS DESK ಆ.9 : ವಿಶ್ವ ಆದಿಮಸಂಜಾತರ ಹಕ್ಕುಗಳ ದಿನವಾದ ಇಂದು ಕೊಡವ ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಸಂಘಟನೆ ಜಿಲ್ಲಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಕಚೇರಿ ಎದುರು ಶಾಂತಿಯುತ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ನಡೆಸಿತು. ಸಿಎನ್‌ಸಿ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಎನ್.ಯು.ನಾಚಪ್ಪ ಅವರು ಕೊಡವ ಮಣ್ಣಿನ ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಏಕ-ಜನಾಂಗೀಯ ಪ್ರಕೃತಿ ಆರಾಧಕ (ಅನಿಮಿಸ್ಟಿಕ್) ಜನಾಂಗ ಕೊಡವರ ಪರವಾದ ವಿವಿಧ ಬೇಡಿಕೆಗಳ ಮನವಿ ಪತ್ರವನ್ನು ಜಿಲ್ಲಾಡಳಿತದ ಮೂಲಕ ಭಾರತ ಸರಕಾರ, ಕರ್ನಾಟಕ ಸರಕಾರ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. “ಕೊಡವರ ಭೂ-ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ಶೋಧ,” ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಕೊಡವರಿಗೆ ಸ್ವಯಂ-ಆಡಳಿತ ಮತ್ತು ಆಂತರಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಯಂ-ನಿರ್ಣಯದ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಮಾನ್ಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಮುದಾಯವಾಗಿ ಕೊಡವರಿಗೆ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವಿಶೇಷ ಖಾತರಿ ನೀಡಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಈ ಜೀವಮಂಡಲ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಕೊಡವ ಮಾತೃಭೂಮಿ ‘ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್’ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ಮೂಲದಿಂದಲೂ ಕೊಡವ ಜನಾಂಗದ ವಂಶಾವಳಿಯು ಏಕ-ಜನಾಂಗೀಯ ಪ್ರಕೃತಿ ಆರಾಧನೆಯ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿದೆ. ನಮ್ಮ ವಂಶಾವಳಿಯು ಜಂಟಿಯಾಗಿ ಮನೆತನಗಳಾಗಿ (ಕ್ಲಾನ್‌ಗಳು) ವಿಂಗಡಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮನೆತನವೂ ಪೂರ್ವಜರನ್ನು ಕುಲದೇವರೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತದೆ. ದಿವ್ಯ ತೀರ್ಥ, ಜೀವದಾಯಿನಿ ಕಾವೇರಿಯು ನಮ್ಮ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ. ಕೊಡವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನಚಕ್ರವು ಕಾರಣವ (ಪೂರ್ವಜರು), ಆಯುಧಗಳು (ಸಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೋವಿ-ತೋಕ್), ಪವಿತ್ರ ಮಂದ್ (ದೇವನನೆಲೆ), ಪವಿತ್ರ ದೇವರಕಾಡು, ಭೂಮಿ ತಾಯಿ, ಕಾವೇರಿ, ಕೊಡವ ನರಮೇಧ ದುರಂತ, ಕೊಡವ ಯುದ್ಧ ಸ್ಮಾರಕ, ಬೇಟೆ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಯೋಧತ್ವದ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ನಮ್ಮ ಮಾತೃಭಾಷೆ ‘ಕೊಡವ ತಕ್’, ಆಚಾರ-ವಿಚಾರಗಳು, ಜಾನಪದ ಕಾನೂನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥಾಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಕೊಡವರಲ್ಲಿ “ಸಪ್ತಪದಿ” ಆಚರಣೆಯಿಲ್ಲ. ಇದು ಜಗತ್ತಿನಾದ್ಯಂತ ಮಾನವ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಅತ್ಯಂತ ಅಪರೂಪದ ಆಚರಣೆಯಾಗಿದೆ – ಜತೆಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಕೃಷಿ ಪದ್ಧತಿ ಇದೆ. ಕೊಡವರು ಪಶ್ಚಿಮ ಘಟ್ಟಗಳ ರಮಣೀಯ ಪರ್ವತ ಶ್ರೇಣಿ, ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯ ಜಮೀನುಗಳು, ಜಲಪಾತಗಳು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನೀರು ಸರಬರಾಜು ಮೂಲಗಳು, ನದಿಗಳು, ಹಳ್ಳಗಳು, ಜೀವವೈವಿಧ್ಯ, ಸಸ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಸಂಕುಲ, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳ ಕಲರವ, ಭೋರ್ಗರೆಯುವ ಮಳೆ, ಕಾಳಿಂಗ ಸರ್ಪಗಳು, ಜಿಗಣೆಗಳು, ಗ್ರಾಮೀಣ ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಗುಡ್ಡಗಾಡು ಪ್ರದೇಶಗಳ ನಡುವೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುಂಪಾಗಿ ಈ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಒಮ್ಮೆ ನಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಮಾತೃಭೂಮಿ ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್  ಒಂದು ರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯವಾಗಿ, ರಾಜ್ಯವಾಗಿ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸಂರಕ್ಷಿತ ಪ್ರದೇಶವಾಗಿ, ಪ್ರಾಂತ್ಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಂತರ 1956 ರಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯ ಪುನಾರಚನೆ ಕಾಯ್ದೆ ಜಾರಿಗೆ ಬರುವವರೆಗೆ “ಸಿ” ರಾಜ್ಯವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಕೊಡವರು ಜಾತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಧರ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ. ಈ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, 1871-72 ರಿಂದ 1941ರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜನಗಣತಿಯವರೆಗೆ ಕೊಡವರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜನಾಂಗೀಯ ಸಮುದಾಯವೆಂದು ನಮೂದಿಸಲಾಗಿತ್ತು. ಅದರ ನಂತರ, ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಸಮುದಾಯದೊಂದಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಕೊಡವರ ಭವಿಷ್ಯ, ಅದೃಷ್ಟ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಗುರುತಿಗೆ ಮಾರಕವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿದೆ. ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಾವು 1956 ರಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಮಾತೃಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡೆವು; ಇನ್ನೊಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ 1941 ರ ಜನಗಣತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಜನಾಂಗೀಯ ಗುರುತನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡೆವು. ಇದು ನಮಗೆ ಆದ “ದ್ವಿಮುಖ ಗುರುತಿನ ನಷ್ಟ” ಎಂದು ಎನ್.ಯು.ನಾಚಪ್ಪ ತಿಳಿಸಿದರು. ಸತತ ಸರ್ಕಾರಗಳು ಕೊಡವರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿವೆ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವರು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದರು, ನಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಜಮೀನುಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಲೂಟಿ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಕೊಡವ ಭೂಪ್ರದೇಶವನ್ನು ತಮ್ಮ ಸಂಪನ್ಮೂಲ-ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ವಸಾಹತು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿಯು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಪಡೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸಿತು. ಜನಸಂಖ್ಯಾ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಕೊಡವರ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಮರು-ಜನಸಂಖ್ಯೆಗೊಳಿಸುವುದು, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಕೊಡವರ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಲೀನವು ತನ್ನ ವಿಕೃತ ಮುಖವನ್ನು ತೋರಿಸಿದೆ. ಸತತವಾಗಿ ಅಧಿಕಾರ ನಡೆಸುತ್ತಿರುವ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗದಿಂದ ಸಂವಿಧಾನದ ವಿಧಿ 51A (f) ಅಡಿಯಲ್ಲಿನ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಬದ್ಧತೆಗಳು,ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಯುನೆಸ್ಕೋ ಘೋಷಣೆಗಳು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂದು ಆರೋಪಿಸಿದರು. ಈ ಗಂಭೀರ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಉಲ್ಲಂಘನೆ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ, ನಮ್ಮ ಪಾರಂಪರಿಕ ಮಾತೃಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕವಾಗಿ ಪುನರ್ ಜೀವಗೊಳಿಸಲು 36 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಸಿಎನ್‌ಸಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಎಂದರು. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ಕಟ್ಟಡಗಳು, ರೆಸಾರ್ಟ್ಗಳು, ರಸ್ತೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಂದಾಯದಿಂದ ಅಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್‌ನ ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯ ಜೀವನ ಉಳಿಯುತ್ತದೆಯೇ. ಅನೇಕ ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ, ಭೂಮಿಯು ನೆನಪು, ವಂಶಪಾರಂಪರ್ಯ, ಜೀವನೋಪಾಯ, ಪರಿಸರ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಭೂಗೋಳವಾಗಿದೆ. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್ ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಜಮ್ಮಾ ಭೂಮಿ, ಕೃಷಿ ಪದ್ಧತಿಗಳು, ಪವಿತ್ರ ಕಾಡುಗಳು (ದೇವರಕಾಡು), ಐನ್ಮನೆಗಳು, ಮಂದ್‌ಗಳು, ನದಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು, ಕಾಫಿ ತೋಟಗಳು, ಅರಣ್ಯ ಪ್ರದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಘಟ್ಟಗಳ ಪರಿಸರ ಸೂಕ್ಷö್ಮತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಭಾಷಾ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯು ಆಚರಣೆಯ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಸಾಗಬೇಕು. ಅದು ಶಿಕ್ಷಣ, ದಾಖಲೆಗಳು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನಾಮಫಲಕಗಳು, ಪ್ರಸಾರ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಡಿಜಿಟಲ್ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕು. ‘ಕೊಡವ ತಕ್’ ಭಾಷೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲಾಗುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಮಾತ್ರ ಪ್ರಶ್ನೆಯಲ್ಲ. ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದಕ್ಕೆ ಭವಿಷ್ಯವಿದೆಯೇ ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆ. ಸಂವಿಧಾನದ ವಿಧಿ 29 ವಿಶಿಷ್ಟ ಭಾಷೆ, ಲಿಪಿ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೇ ನಾಗರಿಕರ ವಿಭಾಗದ ಹಕ್ಕನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಧಿ 342 ಬುಡಕಟ್ಟು ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಧಿ 244 ಮತ್ತು 5 ನೇ ಹಾಗೂ 6 ನೇ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಗಳು ಬುಡಕಟ್ಟು ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಸಂವಿಧಾನವು ವಿಶೇಷ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ರಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ವಿಧಿ 371A ಮತ್ತು 371G ಸಂವಿಧಾನವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಾನೂನು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ನಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಒಂದು ಜಿಲ್ಲೆಯಲ್ಲ. 1956 ರಲ್ಲಿ ಮೈಸೂರಿಗೆ ವಿಲೀನಗೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಆಡಳಿತಾತ್ಮಕ ಗುರುತು ಸೇರಿದಂತೆ ಆಡಳಿತದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಇದು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೊಡವರು ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಜಾಗರೂಕರಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾದ ಭಾಷೆ, ಭೂಮಿ ಬಾಂಧವ್ಯ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸಮುದಾಯವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಅಸಮಾಧಾನವೆಂದು ಬಿಂಬಿಸಬಾರದು. ಇದನ್ನು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿ ಬಿಂಬಿಸಬೇಕು. ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ ಎಂದರೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ರಾಷ್ಟç ಎಂದಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಮಂಡಳಿ, ಸಂಸತ್ತು, ಸಮಾಲೋಚನಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಭೂಮಿ-ಬಳಕೆಯ ನಿರ್ಧಾರಗಳ ಮೇಲಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಭಾಷಾ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಾನೂನು ಮಾನ್ಯತೆ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಕ್ಷಣೆ ಅಥವಾ ವಿಶೇಷ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ ಆಗಿರಬಹುದು. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹಬ್ಬಗಳು, ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳು, ಆಚರಣೆಯ ಪದ್ಧತಿಗಳು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಜ್ಞಾನ, ಮನೆಗಳು (ಐನ್ ಮನೆಗಳು), ಸ್ಮಾರಕಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಪರಂಪರೆಯ ರಕ್ಷಣೆ ಸೇರಿವೆ. ಸಾಮಿ ಉತ್ತರ ಯುರೋಪ್ ನ ಆದಿಮಸಂಜಾತರು, ನಾರ್ವೆಯು ಸಾಮಿ ಭಾಷೆ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಿ ಸಂಸತ್ತು ಆಯ್ದ ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದೇಶವಲ್ಲ. ಇದು ನಾರ್ವೆಯನ್ನು ಕಣ್ಮರೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇದು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಸಾಮಿ ಜನರಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕೆನಡಾದ ಸಂವಿಧಾನವು ಫಸ್ಟ್ ನೇಷನ್ಸ್, ಇನ್ಯೂಟ್ ಮತ್ತು ಮೇಟಿಸ್ ಜನರ ಮೂಲವಾಸಿ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಂದದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆನಡಾದ ಮಾದರಿಯು ಭೂಮಿ, ಒಪ್ಪಂದದ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಸಮಾಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸರ್ಕಾರವು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪದ್ಧತಿಯ ಭಾಗವಾಗಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್‌ಗೆ ಪಾಠ: ಐತಿಹಾಸಿಕ ಬಾಂಧವ್ಯ, ಭೂಮಿ, ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಇರಿಸಬೇಕು. ಕೇವಲ ಭಾವನೆ ಆಧಾರಿತ ಹಕ್ಕು ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯು ದಾಖಲಿತ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ನಿರಂತರತೆಯ ಆಧಾರದ ಹಕ್ಕಿಗಿಂತ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನ್ಯೂಜಿಲ್ಯಾಂಡ್‌ನ ಮಾವೋರಿ ರಕ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ವೈಟಂಗಿ ಒಪ್ಪಂದ, ಮಾವೋರಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಭಾಷಾ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ ಮತ್ತು ವೈಟಂಗಿ ಟ್ರಿಬ್ಯೂನಲ್‌ನಂತಹ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಸುತ್ತ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮಾವೋರಿ ಅಧಿಕೃತ ಭಾಷೆಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಕಾನೂನು ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಬಹುದು. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್‌ಗೆ ಪಾಠ: ಭಾಷೆಯ ಉಳಿವಿಗೆ ಕೇವಲ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಹೆಮ್ಮೆಯಷ್ಟೇ ಸಾಲದು, ಶಾಸನಬದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿ, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಬೆಂಬಲದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಬೊಲಿವಿಯಾ ಬಲವಾದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮಾದರಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದರ ಸಂವಿಧಾನವು ಆದಿಮಸಂಜಾತರು, ಆದಿಮಸಂಜಾತ  ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವೈದ್ಯಕೀಯ, ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ನಿರ್ವಹಣೆ ಮತ್ತು ನವೀಕರಿಸಬಹುದಾದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್‌ಗೆ ಪಾಠ: ಬಲವಾದ ಮಾದರಿಯ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಇದು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಭಾರತದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮಾರ್ಗವು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ — ಬುಡಕಟ್ಟು ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವ: ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿರುವ ಅಮೆರಿಕನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಸರ್ಕಾರದ ಮಾನ್ಯತೆ ಪಡೆದ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅವರು ಸರ್ಕಾರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಬಹುದು, ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಜಾರಿಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಸದಸ್ಯತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬಹುದು, ತೆರಿಗೆ ವಿಧಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್‌ಗೆ ಪಾಠ: ಇದು ಸ್ವಯಂ-ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಭಾರತಕ್ಕೆ ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ನಕಲಿಸಬಾರದು. ಗ್ರೀನ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ — ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸ್ವಯಂ-ಸರ್ಕಾರ: ಗ್ರೀನ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ ಡೆನ್ಮಾರ್ಕ್ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದೊಳಗೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಆಡಳಿತವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗ್ರೀನ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್ ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಸತ್ತು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗ್ರೀನ್‌ಲ್ಯಾಂಡಿಕ್ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಅಧಿಕೃತ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್‌ಗೆ ಪಾಠ: ಭಾಷೆ, ಭೂಮಿ, ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಜೋಡಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ — ಮೂಲ ಹಕ್ಕು ಆದರೆ ಸೀಮಿತ ಸ್ವಯಂ-ಆಡಳಿತ: ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ ಮೂಲ ಹಕ್ಕನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ: ಕಾಲೋನಿಷನ್‌ನಿಂದ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ನೀರಿನಲ್ಲಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು. ಆದರೆ ಆಸ್ಟ್ರೇಲಿಯಾ ಬಲವಾದ ಸ್ವಯಂ-ಸರ್ಕಾರದ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್‌ಗೆ ಪಾಠ: ರಾಜಕೀಯ ಧ್ವನಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕೇವಲ ಭೂ ಮಾನ್ಯತೆ ಸಾಲದು. ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಭೂ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಎರಡೂ ಬೇಕಾಗಬಹುದು. ಭಾರತ — ಆರನೇ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿ ಮತ್ತು ವಿಧಿ 371 ಮಾದರಿಗಳು: ಭಾರತದಲ್ಲಿಯೇ ಹಲವು ಮಾದರಿಗಳಿವೆ. ಆರನೇ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಯು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಬುಡಕಟ್ಟು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಯತ್ತ ಜಿಲ್ಲೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಮಂಡಳಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮಂಡಳಿಗಳು ಭೂಮಿ, ಸ್ಥಳೀಯ ಆಡಳಿತ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು. ವಿಧಿ 371ಂ ಮತ್ತು 371ಉ ನಾಗಾಲ್ಯಾಂಡ್ ಮತ್ತು ಮಿಜೋರಾಂನಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಭೂ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್‌ಗೆ ಪಾಠ: ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನವು ವಿಶೇಷ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ವಿಭಿನ್ನ ಇತಿಹಾಸಗಳಿಗಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ಯಾವುದೇ ಒಂದೇ ಮಾದರಿಯಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇಶವೂ ತನ್ನ ಇತಿಹಾಸದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾದರಿಯನ್ನು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಬಲವಾದ ಮಾದರಿಗಳು ಗುರುತು, ಭೂಮಿ, ಭಾಷೆ, ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾಲೋಚನೆಯನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತವೆ. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ತಮ್ಮ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸುವ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ಕಾನೂನು ಮಾನ್ಯತೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ದಾಖಲೀಕರಣವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ದಾಖಲೆಗಳು ಬೇಕೇ ಹೊರತು ಭಾವನೆಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಐದನೆಯದಾಗಿ, ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅದನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್ ವಿಷಯವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವಿಭಾಗಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿಸಬೇಕು: ಸ್ವಯಂ-ಆಡಳಿತ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು, ಭಾಷೆ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆ, ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ. ಸ್ವಯಂ-ಆಡಳಿತಕ್ಕಾಗಿ, ಸಮುದಾಯವು ಯಾವ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕೋರಲಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು: ಸಲಹಾ ಮಂಡಳಿ, ಶಾಸನಬದ್ಧ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಮಂಡಳಿ, ಸ್ವಾಯತ್ತ ಬೆಟ್ಟ ಮಂಡಳಿ, ವಿಧಿ 371 ಮಾದರಿಯ ರಕ್ಷಣೆ, ಅಥವಾ 6 ನೇ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿ ಮಾದರಿಯ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಪರಿಸರಕ್ಕಾಗಿ, ಬೇಡಿಕೆಯು ನಿಖರವಾಗಿ ಏನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು: ಜಮ್ಮಾ ಭೂಮಿ, ದೇವರಕಾಡುಗಳು, ಕೃಷಿ ಭೂಮಿ, ನೀರಿನ ಮೂಲಗಳು, ಪರಿಸರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆ. ಭಾಷೆಗಾಗಿ, ಬೇಡಿಕೆಯು ಸಾಂಕೇತಿಕತೆಯನ್ನು ಮೀರಬೇಕು: ಶಿಕ್ಷಣ, ದಾಖಲೀಕರಣ, ಪ್ರಸಾರ ಮತ್ತು ಡಿಜಿಟಲ್ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಕೊಡವ ತಕ್. ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ, ಬೇಡಿಕೆಯು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಗಳು, ಆಚರಣೆಗಳು, ಐನ್ಮನೆಗಳು, ಮಂದ್‌ಗಳನ್ನು ಜೀವಂತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಾಗಿ ದಾಖಲಿಸಬೇಕು. ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸಣ್ಣ ಸಂಖ್ಯೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ಚುನಾವಣಾ ರಾಜಕೀಯವು ಸಣ್ಣ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೂಕ್ತ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ನೀಡದಿರಬಹುದು. ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗಿವೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ, ಆಧುನಿಕ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಒಂದು ಪಾಠವನ್ನು ಕಲಿತಿವೆ: ಸಮಾನತೆಗೆ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಇರುವುದು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ವಿಶಿಷ್ಟ ಇತಿಹಾಸ ಹೊಂದಿರುವ ಸಣ್ಣ ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ರಾಷ್ಟ್ರದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ, ರಾಷ್ಟ್ರದೊಳಗೆ ಉಳಿಯಲು ವಿಶೇಷ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್‌ಗೆ, ಗುರುತನ್ನು ದಾಖಲೆಯಾಗಿ, ದಾಖಲೆಯನ್ನು ಕಾನೂನು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ, ಕಾನೂನು ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಪ್ರಸ್ತಾಪಗಳನ್ನು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವಕಾಲತ್ತಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಮುಂದಿನ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಬೇಡಿಕೆಯು ದೃಢವಾಗಿರಬೇಕು, ಆದರೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು: ಬೇರ್ಪಡುವುದಲ್ಲ, ಮಾನ್ಯತೆ; ಸವಲತ್ತಲ್ಲ, ರಕ್ಷಣೆ; ಹಳೆಯ ನೆನಪುಗಳಲ್ಲ, ಘನತೆಯಿಂದ ಉಳಿವು. ಇದು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಭಾಷೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್ ಕರ್ನಾಟಕ, ಭಾರತ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಇಡೀ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಕೊಡವರ ವಿಶೇಷ ಸ್ಥಾನಮಾನಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಅದರ ಗಂಭೀರತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಇವುಗಳು ಸೇರಿವೆ: ಕೊಡವರ “ಕೋವಿ ಹೆಮ್ಮೆ” ಗೆ ಸರ್ದಾರ್ ಪಟೇಲರ 1949 ರ ಪಾರ್ಲಿಮೆಂಟರಿ ಮಾನ್ಯತೆ. ಪರಕೀಯ ರಾಜರು ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷರು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಪ್ರಾಚೀನ ಪಾರಂಪರಿಕ ಜಮ್ಮಾ ಬಾನೆ ಜಮೀನುಗಳ ಮರುಸ್ಥಾಪನೆ. ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾನೂನಿನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಂದಾಯ ರೈತರು ಮತ್ತು ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಜನಾಂಗೀಯ ರೈತರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ. ಸರ್ದಾರ್ ಪಟೇಲರ 1949 ರ ಪಾರ್ಲಿಮೆಂಟರಿ ಮಾನ್ಯತೆ ಮತ್ತು 2021 ರ ಕರ್ನಾಟಕ ಹೈಕೋರ್ಟ್ ತೀರ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿರುವ, 2029 ರ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರ ಕಾಯ್ದೆಯ ಗಡುವು ಮೀರಿದ ಮೇಲೆಯೂ ಪವಿತ್ರ ಕೋವಿ (ಆಯುಧ) ಆಚರಣೆಗೆ ಖಾಯಂ ವಿನಾಯಿತಿಯನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸುವುದು. ಪ್ರಾಚೀನ ಪಾರಂಪರಿಕ ಜಮ್ಮಾ ಬಾಣೆ  ಜಮೀನುಗಳ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಮರುಸ್ಥಾಪನೆ. ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾನೂನಿನಡಿಯಲ್ಲಿ ಕಂದಾಯ ರೈತರು ಮತ್ತು ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಜನಾಂಗೀಯ ರೈತರ ನಡುವೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾನೂನು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು  ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡಿತು, ಏಕ-ಜನಾಂಗೀಯ, ಪ್ರಕೃತಿ ಆರಾಧಕ ಕೊಡವ ಸಮುದಾಯದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ನೀಲನಕ್ಷೆಯನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಬಲಪಡಿಸಿತು. *ಸಿಎನ್‌ಸಿ ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಮರು-ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ* 1. ಕೊಡವಲ್ಯಾಂಡ್ ಭೂ-ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಆಡಳಿತ ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ ವಿಧಿ 244 ಮತ್ತು 371 ರೊಂದಿಗೆ 5ನೇ, 6ನೇ ಮತ್ತು 8ನೇ ವೇಳಾಪಟ್ಟಿಗಳನ್ನು ಓದಿಕೊಂಡು, ಗೋರ್ಖಾಲ್ಯಾಂಡ್, ಲೇಹ್, ಲಡಾಖ್ ಮತ್ತು ಭಾರತದ ಈಶಾನ್ಯ ರಾಜ್ಯಗಳ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ. 2. ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಕೊಡವರಿಗೆ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಯುಎನ್ ರಕ್ಷಣೆ ಪ್ರಾಚೀನ, ಆದಿಮಸಂಜಾತ, ಏಕ-ಜನಾಂಗೀಯ, ಪ್ರಕೃತಿ ಆರಾಧಕ ಕೊಡವರನ್ನು ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯ ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಹಕ್ಕುಗಳ ಘೋಷಣೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. 3. ಕೊಡವ ಪವಿತ್ರ ತೋಕ್/ಕೋವಿ – ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆ ಕೊಡವರ ಪವಿತ್ರ ತೋಕ್/ಕೋವಿಯನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ  ವಿಧಿ 25, 26 ರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು. 4. ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕೊಡವ ಭಾಷೆ – 8ನೇ ಶೆಡ್ಯೂಲ್  ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಕೊಡವರ ಮಾತೃಭಾಷೆಯಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕೊಡವ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ 8ನೇ  ಶೆಡ್ಯೂಲ್ನಲ್ಲಿ  ಸೇರಿಸುವುದು. 5. ಯುನೆಸ್ಕೋ ಅಮೂರ್ತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಪಟ್ಟಿ ಕೊಡವರ ಪವಿತ್ರ ಭೂಮಿ, ದೇವರಕಾಡುಗಳು, ಮಂದ್‌ಗಳು, ಜಾನಪದ ಕಲೆಗಳು, ಜೋಗುಳ ಹಾಡುಗಳು, ಪರಿಯಕಳಿ, ಉಮ್ಮತ್ತಾಟ್, ಕೋಲಾಟ್, ಬೊಳಕಾಟ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಶ್ರೀಮಂತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಯುನೆಸ್ಕೋ ಅಮೂರ್ತ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಯ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸುವುದು. 6. ಕೊಡವ ದುರಂತಗಳ ಸ್ಮಾರಕಗಳು ಮತ್ತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಾನ್ಯತೆ ದೇವಟ್‌ಪರಂಬದಲ್ಲಿ ಸ್ಮಾರಕ ಸ್ಥಾಪನೆ – ಕೊಡವ ಜನಾಂಗೀಯ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡ ನಾಲ್ನಾಡ್ ಅರಮನೆ ಮತ್ತು ಮಡಿಕೇರಿ ಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಮಾರಕಗಳು – ಅರಮನೆ ಸಂಚಿನಲ್ಲಿ ಕೊಡವರ ರಾಜಕೀಯ ಹತ್ಯೆಗಳು. ಈ ಅವಳಿ ದುರಂತಗಳನ್ನು ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಹತ್ಯಾಕಾಂಡದ ನೆನಪಿನ ಪಟ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಬೇಕು. ಕೊಡವರ ಶೌರ್ಯವನ್ನು ಸಾರುವ ಯುದ್ಧ ಸ್ಮಾರಕಗಳನ್ನು ಉಲುಗುಲಿ, ಮುಳ್ಳುಸೋಗೆ ಮತ್ತು ಲಕ್ಡಿಕೋಟೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು. 7. ಕೊಡವ ಭೂಪ್ರದೇಶದ ರಕ್ಷಣೆ – ಇನ್ನರ್ ಲೈನ್ ಪರ್ಮಿಟ್  ಜನಸಂಖ್ಯಾ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಭೂಮಿ ಅನ್ಯಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಇನ್ನರ್ ಲೈನ್ ಪರ್ಮಿಟ್ ವಿಧಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇಡೀ ಕೊಡವ ಭೂಪ್ರದೇಶವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದು. 8. ತಲಕಾವೇರಿ ಮತ್ತು ಕಾವೇರಿ ನೀರು ಹಂಚಿಕೆ ಹಕ್ಕುಗಳು ಕಾವೇರಿ ನದಿಯ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವಾದ ತಲಕಾವೇರಿಯನ್ನು ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಕೊಡವರ ಪವಿತ್ರ ಯಾತ್ರಾಸ್ಥಳವೆಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆ/ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾನೂನು ಸಂಘದ ಹೆಲ್ಸಿಂಕಿ ನಿಯಮಗಳು, 1966 ರ ಪ್ರಕಾರ ಕೊಡವರ ಕಾವೇರಿ ನೀರಿನ ಪಾಲನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. 9. ವಿಶೇಷ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ – ಸಂಘ ಮಾದರಿ ಸಿಕ್ಕಿಂನ ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿ ಸಮುದಾಯದ “ಸಂಘ” ಅಗೋಚರ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಮಾದರಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಸತ್ತು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ವಿಧಾನಸಭೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಕೊಡವ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯಗೊಳಿಸಬೇಕು. 10. ಪಾರಂಪರಿಕ ಭೂಮಿಯ ಮರುಸ್ಥಾಪನೆ + ಜನಗಣತಿ ಕೋಡ್ ಮತ್ತು ಕಾಲಂ ಅನ್ಯ ಪಾಲೇರಿ ರಾಜರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಬ್ರೀಟಿಷರು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡ ಹಾಗೂ ನಂತರ ತೆರಿಗೆ ಪಾವತಿಸದ ನೆಪದಲ್ಲಿ ಸಾಲದಾತರಿಗೆ ಮತ್ತು ಉದ್ಯಮಿಗಳಿಗೆ ಅಡಮಾನ, ಮಾರಾಟ, ಗುತ್ತಿಗೆ ನೀಡಲಾದ ಕೊಡವರ ಪಾರಂಪರಿಕ ಜಮೀನುಗಳ ಮರುಸ್ಥಾಪನೆ. ಕೊಡವ ಗುರುತನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಮುಂಬರುವ ರಾಷ್ಟಿçÃಯ ಜನಗಣತಿ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಎಣಿಕೆ 2027 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ “ಕೋಡ್” ಮತ್ತು “ಕಾಲಂ” ಅನ್ನು ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರ ಒದಗಿಸುವುದು. 1956 ರವರೆಗೆ ಕೊಡವರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮಾತೃಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅಂದರೆ ಕೊಡಗು “ಸಿ” ರಾಜ್ಯ. ಅಮಲ್ಗಮೇಷನ್ ಮೂಲಕ ನಾವು ಅದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡೆವು. ಇದು ಗುರುತು ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದ್ವಿಮುಖ ನಷ್ಟ. ಇದು ಕೊಡವರ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕೆ ಹಾನಿಕಾರಕವಾಗಿದೆ. ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಕರ್ನಾಟಕ ಸರ್ಕಾರ ಈ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಮಾನವೀಯತೆಯಿಂದ ಪರಿಹರಿಸಬೇಕು. ಈ ಮಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಆದಿಮಸಂಜಾತ ಕೊಡವ ವಂಶಾವಳಿ ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸಲು, ಕೆಳಗೆ ನೀಡಲಾದ ಇತಿಹಾಸ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ: ಡಾ. ಐ. ಎಮ್. ಮುತ್ತಣ್ಣ ಅವರ “ದಿ ಟೈನಿ ಮಾಡೆಲ್ ಸ್ಟೇಟ್ ಆಫ್ ಸೌತ್ ಇಂಡಿಯಾ”. ಜ್ಞಾನಪೀಠ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತ ಡಾ. ಮಾಸ್ತಿ ವೆಂಕಟೇಶ ಅಯ್ಯಂಗಾರ್ ಅವರ “ಚಿಕ್ಕವೀರ ರಾಜೇಂದ್ರ” ಕಾದಂಬರಿ. ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಮಾನವಶಾಸ್ತçಜ್ಞ ಡಾ. ಎಮ್. ಎನ್. ಶ್ರೀನಿವಾಸ್ ಅವರ “ರಿಲಿಜನ್ ಅಂಡ್ ಸೊಸೈಟಿ ಅಮಾಂಗ್ ದಿ ಕೂರ್ಗ್ಸ್ ಆಫ್ ಸೌತ್ ಇಂಡಿಯಾ”. ಡಿ. ಎನ್. ಕೃಷ್ಣಯ್ಯ ಅವರ “ಕೊಡಗಿನ ಇತಿಹಾಸ”. ಡಾ. ಪಿ. ಎಸ್. ರಾಮಾನುಜಂ, (ನಿವೃತ್ತ) ಅವರ “ಕೊಡವರು”. ಎಮ್. ಜಿ. ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿ ಅವರ “ಕೊಡವ” – ಭಾರತೀಯ ಪುರಾತತ್ವ ಸರ್ವೇಕ್ಷಣಾ ಪ್ರಕಟಣೆ. ಡೆರ್ವ್ಲಾ ಮುರ್ಫಿ ಅವರ “ಎ ಶೂಸ್ಟ್ರಿಂಗ್ ಗೈಡ್ ಟು ಕೂರ್ಗ್” ಪ್ರವಾಸಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ. ಖ್ಯಾತ ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ ಡಾ. ಎಮ್. ಎ. ಕಲಾಮ್ ಅವರ “ಕೊಡವ ಇಂಡಿಜಿನಸ್ ಲಿನಿಯೇಜ್ ಅಂಡ್ ಇಟ್ಸ್ ಯೂನಿಕ್ ಡಿಸ್ಟಿಂಕ್ಟಿವ್ ಎಥ್ನಿಕ್ ಐಡೆಂಟಿಟಿ” ಸಂಶೋಧನಾ ಪ್ರಬಂಧ. ಕವಿಶಿಷ್ಯ ಪಂಜೆ ಮಂಗೇಶರಾಯರು ಮತ್ತು ಜಿ. ಯಡುಮನಿ ಅವರು ರಚಿಸಿದ ಕೊಡವ ಶೌರ್ಯ ಮತ್ತು ದಾನಗುಣವನ್ನು ಸಾರುವ ಕೊಡವ ಹಾಡುಗಳು. ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯವೊಂದರ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಇತಿಹಾಸಕಾರರೊಬ್ಬರು ಕೊಡವರ ಬಗ್ಗೆ ಕೀಳುಮಟ್ಟದ ನಿರೂಪಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಇತಿಹಾಸದ ವಿಕೃತ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅದನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಂತಹವರ ವಿರುದ್ಧ ಕಠಿಣ ಕ್ರಮ ಕೈಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಎನ್.ಯು.ನಾಚಪ್ಪ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಚೋಳಪಂಡ ಜ್ಯೋತಿ ನಾಣಯ್ಯ, ಅಳಮಂಡ ಜೈ ಗಣಪತಿ, ಪಟ್ಟಮಾಡ ಕುಶ, ಅಜ್ಜಿಕುಟ್ಟೀರ ಲೋಕೇಶ್, ಮಂದಪಂಡ ಮನೋಜ್ ಮಂದಣ್ಣ, ಕಿರಿಯಮಾಡ ಶೆರಿನ್, ಅರೆಯಡ ಗಿರೀಶ್, ಅರೆಯಡ ಸಾವನ್ ಕೊಡವ, ಚೋಳಪಂಡ ನಾಣಯ್ಯ, ತೋಲಂಡ ಸೋಮಯ್ಯ, ನಂದಿನೆರವಂಡ ವಿಜು, ಮಣವಟ್ಟಿರ ಚಿಣ್ಣಪ್ಪ, ನಂದಿನೆರವಂಡ ಅಪ್ಪಯ್ಯ, ಮಣವಟ್ಟಿರ ಸ್ವರೂಪ್, ನಂದಿನೆರವಂಡ ಅಯ್ಯಣ್ಣ, ಮಣವಟ್ಟಿರ ನಂದ, ಪಾಲೆಕಂಡ ಪ್ರಧಾನ್ ಪೂಣಚ್ಚ, ಐತಿಚಂಡ ಪೂವಣ್ಣ, ಅಚ್ಚಕಾಳೇರ ನವೀನ್ ಮೊಣ್ಣಪ್ಪ ಹಾಗೂ ಕೂಪದಿರ ಸಾಬು ಪಾಲ್ಗೊಂಡಿದ್ದರು.